Après avoir regardé Louis Theroux: Inside the Manosphere une pensée inquiète persistait : dans quelle mesure la manosphère est-elle réellement différente de certaines idées qui circulent également dans certains cercles chrétiens ?
Ce n'est pas une question facile. Bien entendu, la plupart des communautés chrétiennes ne sont pas des sous-cultures misogynes en ligne. De nombreuses églises font des efforts sincères pour renforcer les relations et soutenir les familles. Pourtant, il est difficile de nier que certaines croyances au sein de certaines parties du paysage évangélique se rapprochent parfois remarquablement de la même logique qui existe dans la manosphère.
Alors qu’on demande constamment aux hommes d’être « les chefs de famille », aux femmes de se soumettre et que l’émancipation est considérée comme une menace pour l’ordre de Dieu, une question inconfortable se pose : où s’arrête l’éducation chrétienne et où commence une vision du monde néfaste ?
1. Qu'est-ce que la manosphère ?
La manosphère n’est pas un mouvement organisé, mais un ensemble dispersé de communautés en ligne, d’influenceurs et d’idéologies qui promeuvent une certaine image de la masculinité. Cela tourne souvent autour de la domination, de la hiérarchie, du contrôle et d’une profonde méfiance à l’égard du féminisme, de l’égalité des sexes et des changements sociaux modernes.
Les hommes sont invités à redevenir de « vrais hommes » : forts, dominants, émotionnellement contrôlés et en contrôle. Les femmes sont souvent considérées comme solidaires, émotionnellement dépendantes ou finalement subordonnées aux dirigeants masculins.
Bien entendu, toutes les formes d’attention portée à la masculinité n’appartiennent pas à la manosphère. Il n'y a rien de mal à apprendre aux garçons à être attentionnés, courageux ou respectueux. Cela ne devient problématique que lorsque la masculinité est liée au pouvoir, à la domination ou à l’idée que les garçons ou les hommes devraient automatiquement diriger.
La question ne devient difficile que lorsque la masculinité est liée au pouvoir, à la domination ou à un droit évident au leadership.
2. « L’homme comme chef de famille »
Au sein de certains mouvements évangéliques, l'homme est encore souvent évoqué comme le « chef spirituel de la famille ». Les garçons apprennent qu’ils sont appelés à diriger. Les conférences d'hommes et les ministères de la jeunesse parlent du leadership masculin, de l'autorité spirituelle et du fait d'assumer le « rôle donné par Dieu ».
À première vue, cela peut paraître innocent. Après tout, qui ne veut pas de pères responsables ou de maris impliqués ? Mais derrière ce langage se cache une hypothèse problématique : selon laquelle le leadership serait naturellement masculin et que les femmes seraient plus susceptibles d’être appelées à suivre, soutenir ou affirmer.
Pour les garçons, cela peut créer beaucoup de pression. Ils doivent être forts, donner une direction, prendre des décisions et être mentalement dominants.
Pour les filles, la même histoire peut subtilement communiquer que leur vocation est finalement secondaire : soutenir plutôt que diriger, suivre plutôt que déterminer.
La Bible appelle les chrétiens à l’amour et au service mutuels, et non à la domination.
3. Pourquoi ces groupes attirent-ils les jeunes ?
L’attrait de la manosphère et de certaines sous-cultures religieuses hautement hiérarchisées ne doit pas être sous-estimé. De nombreux jeunes ne rejoignent pas le groupe parce qu’ils détestent les femmes ou parce qu’ils recherchent consciemment les inégalités. Souvent, quelque chose d’autre joue un rôle : l’incertitude, le désir d’orientation et le besoin de clarté dans un monde complexe.
Les jeunes d’aujourd’hui grandissent dans une société où beaucoup de choses changent. Les relations semblent être devenues plus compliquées, les rôles de genre sont constamment discutés et les médias sociaux confrontent les jeunes à des attentes infinies en matière de réussite, d'apparence et d'identité. Les garçons, en particulier, éprouvent parfois une certaine confusion quant à ce que signifie encore aujourd’hui être un « homme ».
Dans un monde complexe, les systèmes hiérarchiques offrent souvent quelque chose de séduisant : la clarté.
Les garçons reçoivent une identité claire : soyez forts, prenez les choses en main, soyez courageux, ne montrez pas de faiblesse. Dans certains endroits, les filles reçoivent un message tout aussi clair : soutenir, être attentionnées, faire confiance aux dirigeants masculins et vivre selon l'ordre de Dieu.
Un cadre aussi clair peut rassurer les jeunes en quête de sécurité. De plus, ces mouvements créent souvent un fort sentiment de communauté. Les jeunes trouvent des amis, de la reconnaissance et une identité de groupe claire. Un sentiment de sens apparaît : nous comprenons toujours comment le monde fonctionne réellement.
Le féminisme, les médias, l'école, les droits LGBTQ+, l'émancipation ou la « culture moderne » sont parfois présentés comme des menaces qui tentent de détruire les valeurs traditionnelles. Les jeunes ont alors l’impression de faire partie d’un petit groupe qui défend « la vérité » contre une société qui déraille.
Il y a là un danger important.
Une foi qui enseigne aux jeunes à se méfier fondamentalement des autres, à se défendre constamment contre des ennemis perçus et à considérer l’égalité sociale comme une menace risque de créer une vision du monde fermée.
Une foi façonnée par la peur, le contrôle et la hiérarchie risque de rendre les jeunes plus vulnérables plutôt que plus libres.
4. Un exemple : le pain Primal
J'ai récemment mis la main sur Oerbrood de Martijn van der Veer et Karel van Holten. Ce qui ressort n’est pas un exemple individuel, mais un schéma récurrent.
En soi, cela semble inoffensif lorsqu'une femme apporte du café pendant que l'homme écrit son sermon. Personne ne contestera qu’une telle scène soit problématique en soi. Il m'arrive aussi de prendre un café pendant que j'écris mes sermons, mais j'aime aussi apporter le café pendant que ma femme écrit un sermon.
Mais le problème se pose lorsque de tels exemples s’accumulent et confirment sans cesse la même image : l’homme comme leader, orateur, penseur ou guide spirituel, tandis que la femme reste principalement solidaire.
Les exemples individuels deviennent des modèles. Et les motifs façonnent l’imagination.
Lorsque les jeunes sont constamment confrontés à de telles divisions des rôles, ils apprennent implicitement ce qui est considéré comme normal, souhaitable ou divin. Ce qui a grandi culturellement acquiert alors facilement un statut biblique presque évident.
Cela ne veut pas nécessairement dire que les auteurs ont de mauvaises intentions. Cependant, cela montre à quel point certaines hypothèses patriarcales peuvent être profondément ancrées dans certaines sous-cultures chrétiennes.
5. Jésus comme modèle alternatif
Il est frappant de constater que nous trouvons un modèle de pouvoir très différent en Jésus.
Jésus ne choisit pas la domination mais le service. Il autorise les femmes à entrer dans son cercle de disciples. Il s'adresse publiquement aux femmes. Après sa résurrection, il apparaît d’abord aux femmes et leur confie le premier témoignage de Pâques.
Ce n’est pas le cas au milieu de vous, mais si quelqu'un veut être grand parmi vous, il sera votre serviteur;
Marc 10:43 (Segond 21)La Bible entière est en contradiction avec l’idée d’un leader ultime.
Il n'y a plus ni Juif ni non-Juif, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ.
Galates 3:28 (Segond 21)Ce verset n’efface pas les différences. Les hommes et les femmes continuent d’exister en tant que personnes distinctes. Mais cela brise toute hiérarchie qui détermine qui est le plus proche du pouvoir, de l’autorité ou de la dignité.
En Christ, la dignité humaine n’est pas déterminée par le sexe.
6. Quelle église voulons-nous former ?
Peut-être que les Églises devraient oser se poser aujourd’hui une question honnête : sommes-nous en train de faire des jeunes des personnes libres, aimantes et responsables ? Ou leur enseignons-nous un système dans lequel le pouvoir et l’autorité sont déjà divisés à l’avance ?
Apprendre à prendre soin est précieux. Apprendre aux garçons à prendre soin d’eux, à être fidèles et à faire des choix d’adultes est une bonne chose. Mais dès que la masculinité est liée à un leadership, une domination ou un contrôle évidents, on se rapproche dangereusement d’une logique étonnamment similaire à celle de la manosphère.
L'Évangile n'appelle pas à la domination. Cela appelle au rétablissement, à l’amour mutuel et à la responsabilité partagée.
Un évangile qui proclame la liberté mais limite les filles et enferme les garçons dans un modèle de domination menace en fin de compte de devenir restrictif plutôt que libérateur.
Conclusion
La masculinité chrétienne ne devient saine que lorsqu’elle n’est pas une question de pouvoir, de domination ou de contrôle, mais bien d’amour, de service et de bienveillance.
En fin de compte, cela me semble être une histoire chrétienne bien plus forte que n’importe quel idéal de « vraie masculinité ».
Version Segond 21 © 2007 Société Biblique de Genève. Les citations d’auteurs, les comparaisons de traductions et les remarques sur les langues originales sont distinguées des citations bibliques.